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  民俗文化作为中华优良历史传统文化的核心瑰宝与地域特色的鲜活载体，是驱动旅游业创新发展、提升核心竞争力的战略性资源。本文基于“资源---产业---价值”分析框架，综合运用文献研究法、案例分析法及系统分析法，开展三方面研究：其一，系统阐释民俗文化对旅游业发展的多维影响机理，揭示其在产品创新、目的地形象塑造、产业体系优化及区域经济社会协同发展中的核心作用机制；其二，结合丽江、平遥、凤凰古城等国内典型民俗旅游目的地的开发实践，深入剖析当前民俗文化旅游开发面临的同质化竞争、原真性流失、产业链断层、专业人才匮乏等普遍性问题与挑战；其三，针对性构建“深度挖掘与创意转化、品牌塑造与精准营销、设施完善与服务升级、人才教育培训与智力支撑、文化保护与传承创新”的“五位一体”可持续发展策略体系。研究旨在为充分释放民俗文化的经济与社会价值，推动民俗文化保护与旅游产业良性互动、协同共进提供理论参考与实践路径，同时为文旅融合背景下区域旅游高水平质量的发展提供决策依据。

  民俗文化是特定国家或地区在长期历史积淀与社会演进中形成的独特文化复合体，涵盖传统习俗、民间艺术、手工技艺、民俗信仰、节庆礼仪、口头传说及饮食服饰等丰富内涵，兼具地域性、传承性、活态性与群体性四大核心特征。它不仅是维系民族精神与情感认同的重要纽带、彰显地域文化身份的鲜明标识，更是构成旅游产业核心吸引力的关键要素。

  中国旅游研究院《2023年中国文化旅游发展报告》多个方面数据显示，包含民俗体验的旅游服务产品游客满意度达89.2%，较传统观光产品高出15.6个百分点，充分印证了民俗文化对旅游消费决策的关键影响。 随着体验经济时代来临与游客需求层次升级，单纯“走马观花”式观光已难以满足现代游客对深度文化体验与个性化精神满足的需求。马蜂窝旅游大数据平台统计显示，2023-2024年“民俗体验”相关搜索量同比增长217%，“非遗研学”“民俗主题民宿”等细分品类订单量增速超300%。

  凭借独特文化魅力与强参与体验性，民俗文化旅游正成为引领旅游业转变发展方式与经济转型、激发区域经济活力的新引擎与新蓝海。 在此背景下，系统探究民俗文化对旅游业的深层影响机理，科学制定可持续发展策略，对推动文化资源保护性开发、丰富旅游服务产品供给、提升旅游目的地竞争力、促进区域经济文化协同发展具备极其重大理论与现实意义。本文结合国内典型案例，围绕民俗文化赋能旅游业的影响机理与发展策略展开深入研究。

  民俗文化凭借其独特的地域性、传承性与活态性，与旅游业深层次地融合，通过“资源转化-价值传递-效应扩散”的路径释放显著赋能效应，从产品、目的地、产业、区域四个维度深刻重塑旅游业发展格局与质量。

  民俗文化为旅游服务产品创新升级提供了取之不竭的素材库，其赋能逻辑在于“将无形文化转化为有形体验”。传统节庆活动（如傣族泼水节、彝族火把节）、民间艺术表演（如京剧、皮影戏）、特色手工艺制作（如苏绣、景泰蓝）及民俗饮食（如陕西羊肉泡馍、广东早茶）等，均可通过“观赏+参与+创作”模式转化为富有吸引力的旅游吸引物与体验项目。 以苏州“非遗苏绣体验游”为例，游客不仅能观赏国家级传承人现场刺绣，还可在指导下完成书签、手帕等简易苏绣作品，并通过配套文化讲解了解苏绣“平、齐、细、密、匀、顺、和、光”八大技法的历史渊源。这种体验模式推动游客从“旁观者”转变为“参与者”，旅游体验从浅层观光升华为深度文化沉浸——苏州文旅部门调研多个方面数据显示，参与苏绣体验的游客停滞时间平均延长2.3小时，二次消费金额较普通观光游客高出47%，明显提升了旅游服务产品的文化附加值与游客满意度。

  独特的民俗文化是旅游目的地构建差异化竞争“核心壁垒”的关键，其赋能逻辑在于“构建不可复制的文化标识”。在同质化竞争加剧的旅游市场中，保存完好、特色鲜明的民俗文化能帮助地区形成独特的目的地形象认知，降低游客感知风险，提升目的地知名度与美誉度。

  以丽江古城为例，纳西族“三坊一照壁”建筑风貌、东巴文化（世界上唯一现存的象形文字）、纳西古乐（被誉为“音乐活化石”）等民俗元素，共同构筑了“文化秘境”的核心形象，区别于“艳遇之都”的浅层标签，这一文化形象助力丽江在2023年实现接待游客量突破6000万人次、旅游综合收入超800亿元，且72.3%的游客表示“纳西族民俗体验”是选择丽江的最主要的原因。反观部分地区，因盲目复制“古城模式”、缺乏民俗文化支撑，游客复游率不足10%，进一步印证了民俗文化对目的地竞争力的决定性作用。

  民俗文化与旅游业的融合打破了传统观光旅游的单一模式，其赋能逻辑在于“跨业态融合催生新增长点”。它不仅丰富了文化旅游、乡村旅游的内涵，更推动体验式旅游、研学旅游、康养旅游、节庆旅游、民宿旅游等新兴业态发展，形成“民俗+”的产业融合生态。 陕西袁家村以“关中民俗”为核心，构建了“民俗体验+特色餐饮+手工作坊+主题民宿”的完整产业链：游客可参与磨豆腐、做油泼面等关中民俗活动，入住保留窑洞风貌的民俗民宿，购买非遗皮影、凤翔泥塑等文创产品。这一模式使袁家村从贫困村蜕变为年接待游客量超600万人次、旅游收入超10亿元的乡村旅游标杆，同时带动周边2000余名村民就业，形成“民俗引领、多业协同”的产业格局。 中国旅游协会统计数据显示，2023年国内“民俗+”融合业态增速较传统旅游业态高出2.8倍，已成为拉动旅游产业增长的重要动力。

  民俗文化旅游的蓬勃发展，其赋能逻辑在于“以旅促产、以旅兴文、以旅富民”，通过直接消费拉动与间接产业联动，实现区域经济社会与文化传承的协同发展。从经济层面看，民俗文化旅游可直接拉动交通、住宿、餐饮、购物、娱乐等消费。据测算，每1元民俗旅游收入能带动相关产业增收3.8元；同时，它能推动农产品深加工（如云南普洱茶研学带动茶产业增值）、旅游纪念品制造（如浙江龙泉青瓷年产值超20亿元）、文化创意产业等关联产业高质量发展，形成产业集群效应。 从社会文化层面看，民俗文化旅游使当地居民通过经营民俗民宿、参与非遗展演等获得经济收益，2023年国内民俗旅游核心区居民人均可支配收入较周边地区高出34.5%；同时，这一过程激发了居民对本土文化的自豪感与保护意识，促使东巴文、赫哲族鱼皮画等濒危民俗文化在展示与传承中焕发生机，实现“经济增收、文化保护、民生改善”的三重效益，为乡村振兴与区域协调发展提供有力支撑。

  尽管民俗文化对旅游业的赋能效应显著，但在实际开发中，受理念、资金、人才等因素制约，仍存在一系列普遍性问题，阻碍二者深层次地融合与可持续发展，具体可归纳为以下五类：

  部分地区缺乏对本土民俗文化的深度挖掘，盲目复制“小吃街+仿古建筑”的开发模式，导致民俗旅游服务产品千篇一律。例如某省10个“民俗小镇”中，有8个均以“小吃街+仿古建筑”为主打业态。这种同质化开发不仅引发游客审美疲劳，降低目的地辨识度，更导致游客复游率普遍不足15%，难以形成持续竞争力。

  为追求短期经济利益，部分地区对民俗文化进行过度商业化改造，导致文化“变味”：传统节庆简化为“收费表演”，民间技艺沦为“流水线制作”，甚至会出现“文化造假”现象。例如某著名古城将原住民整体迁出，原址改为商业店铺，纳西族传统生活场景消失，文化内涵大幅弱化，游客体验满意度显著下降，引发社会对“文化造假”的广泛争议。

  多数民俗旅游开发集中于“餐饮+购物”等浅层消费环节，缺乏“体验+研学+文创”等高的附加价值延伸环节，产业抗风险能力弱。以某民俗旅游区为例，其80%的收入来自餐饮与低端纪念品销售，因缺乏深度体验项目，受季节影响显著，旺季游客扎堆、淡季门可罗雀，居民增收空间受限，难以形成可持续的收益模式。

  当前民俗文化旅游领域普遍缺乏“既懂民俗文化又掌握旅游运营”的复合型人才，从业人员文化素养偏低——部分导游无法准确讲解民俗文化内涵，某非遗旅游景区60%的服务人员未接受过系统民俗知识培训，游客咨询应答准确率不足50%。人才短板不仅导致文化传播效果差，更制约服务质量与品牌形象提升，影响游客体验感知。

  部分地区缺乏对民俗文化的系统性保护，既未建立完善的保护法规与评估机制，也未形成稳定的资产金额的投入渠道，导致部分濒危民俗项目因资金不足面临失传；同时，开发与保护矛盾突出，如某地区为扩建民俗景区，拆除百年历史的传统民居，破坏民俗文化载体，动摇可持续发展基础，引发社会舆论批评。

  为充分释放民俗文化对旅游业的赋能价值，破解当前开发中的明显问题，需构建“深度挖掘与创意转化、品牌塑造与精准营销、设施完善与服务升级、人才教育培训与智力支撑、文化保护与传承创新”的“五位一体”策略体系，推动二者协同发展。

  （一）深度挖掘与创意转化：夯实核心内容基础 这是民俗文化旅游发展的“源头活水”，需从“资源普查-特色提炼-创意活化”三个环节系统推进：

  1. 系统普查与数据库建设：由政府牵头，联合高校、文化部门组建专业团队，对区域内民俗文化资源开展“地毯式”普查，重点记录民间艺人、传统技艺、口头传说等活态资源，建立包含文字、图片、视频、音频的“民俗文化基因库”。例如浙江已建成全国首个省级“民俗文化资源数据库”，收录非遗项目3200余项、传承人2100余人，为科学开发提供数据支撑。

  2. 特色提炼与精准定位：摒弃“大而全”的开发模式，聚焦地域独特民俗元素——如湘西突出“苗族银饰+土家族摆手舞”，福建突出“闽南红砖厝+客家土楼文化”；结合市场需求细分（亲子家庭侧重研学、年轻群体侧重体验）设计差异化产品，实现“人无我有，人有我优，人优我特”。

  3. 创意转化与IP塑造：运用现代科技与创意理念活化传统民俗元素，如将敦煌壁画图案转化为潮玩手办，将民间故事改编为沉浸式情景剧（《又见平遥》年收入超5亿元），利用VR/AR技术再现端午龙舟赛、中秋赏月等民俗场景，提升体验感与传播力。

  （二）品牌塑造与精准营销：提升市场影响力 在“酒香也怕巷子深”的时代，需通过“品牌定位-整合传播-口碑维护”构建民俗文化旅游品牌：

  1. 明确品牌定位与形象设计：基于地域民俗核心价值，提炼品牌主题与故事——如云南大理“风花雪月·白族风情”、山东曲阜“孔孟之乡·礼乐民俗”；设计富有文化内涵的品牌标识（LOGO）、宣传口号（Slogan），形成统一的视觉识别系统（VI），增强品牌辨识度。

  2. 整合营销与多渠道传播：采用“传统媒体+新媒体”融合策略——传统媒体（电视、报纸）侧重品牌公信力传播，新媒体（抖音、小红书、旅游KOL）侧重场景化种草（如邀请网红拍摄“民俗体验vlog”）；同时，举办四川凉山彝族火把节、广东佛山醒狮文化节等具有影响力的民俗活动，制造话题热度，提升品牌曝光度。

  3. 维护品牌声誉与服务质量：加强从业人员培训（如要求导游掌握民俗文化讲解技能），建立“游客反馈-问题整改-满意度回访”机制；引入第三方评估机构，定期监测品牌口碑，确保游客体验与品牌定位一致，避免“名不副实”损害品牌形象。

  完善的基础设施与优质服务是提升游客满意度的“关键保障”，需聚焦“交通便捷化、食宿特色化、服务智慧化”：1.便捷化交通网络建设：优化外部交通（如开通民俗旅游专线高铁、机场大巴），提升目的地通达性；改善景区内部交通（增设观光电瓶车、非遗主题步道），完善多语种交通指引标识，解决“最后一公里”问题。

  2. 特色化食宿服务供给：打造民俗主题民宿（如安徽宏村民宿保留徽派建筑风格，内部陈设徽州木雕、竹编）、民俗餐厅（如北京老舍茶馆提供“京味小吃+京剧表演”套餐），确保食宿服务与民俗文化氛围相协调，避免“千店一面”。

  3. 智慧化服务体系构建：引入智慧旅游技术提供在线预订、电子导览（如扫码听民俗故事）、智能问询、应急救援等服务；在景区设置“民俗文化数字展厅”，通过触摸屏、VR设备让游客进一步探索民俗文化内涵，提升服务效率与体验感。

  （四）人才教育培训与智力支撑：强化专业保障人才是民俗文化旅游发展的“第一资源”，需构建“复合型人才教育培训+从业人员培训+传承人与智库建设”的人才体系：

  1. 复合型专业人才教育培训：鼓励中央民族大学、云南大学等高校开设“民俗文化旅游”“非遗保护与旅游开发”等专业或课程，培养兼具民俗文化素养与旅游管理、市场营销、创意设计能力的复合型人才；推行“校企合作”模式（如与携程、美团合作建立实习基地），提升人才实践能力。

  2. 从业人员技能提升：定期组织旅游管理者、服务人员、导游员参加培训，内容涵盖民俗文化知识、服务礼仪、应急处理、外语沟通等；建立“星级评定”机制（如“民俗文化讲解员星级认证”），激励从业人员提升专业素养。

  3. 传承人与智库建设：设立“民俗文化传承人扶持基金”，鼓励传承人收徒传艺、参与旅游服务产品开发（如邀请苏绣传承人担任景区体验项目指导）；聘请文化学者、旅游规划专家、创意设计师组成智库，为民俗文化旅游的规划、开发、运营提供智力支持与决策咨询。

  （五）文化保护与传承创新：确保持续发展 保护是前提，传承是关键，创新是动力，需坚持“原真性保护+活态传承+良性互动”：

  1. 原真性保护与活态传承：严格遵循“保护第一、抢救第一、合理规划利用、加强管理”方针，对赫哲族伊玛堪说唱、黎族纺染织绣等濒危民俗项目开展抢救性保护；鼓励民俗文化在日常生活中活态传承（如学校开设民俗课程、社区举办民俗活动），避免“博物馆式”静态保护。

  2. 建立健全保护机制与法规体系：政府出台《民俗文化旅游开发保护条例》，明确保护主体、责任与措施；建立“民俗文化资源开发评估机制”，对开发项目进行文化影响评估，防止过度商业化破坏文化生态；鼓励社区居民、企业、社会组织等多方参与文化保护，形成“政府主导、社会参与”的保护格局。

  3. 促进保护与开发的良性互动：将文化保护理念融入旅游开发全过程——如丽江古城在修复古建筑时严格遵循“修旧如旧”原则，同时将古城门票收入的15%用于纳西族文化保护；鼓励在尊重传统的基础上适度创新（如将传统民俗元素融入现代文创产品），使民俗文化在当代社会焕发新活力，实现“以旅促保，以保兴旅”的良性循环。

  民俗文化凭借深厚的历史底蕴、独特的地域魅力与丰富的表现形式，在赋能旅游业高水平质量的发展中具有无法替代的作用。它不仅是丰富旅游服务产品、增强目的地吸引力、促进产业升级、带动经济社会持续健康发展的重要引擎，更是推动文化传承创新、增强文化自信、促进跨文化交流的有效载体。 实现民俗文化旅游的可持续发展，一定要坚持系统观念，协同推进“五位一体”策略体系，尤其需注重保护民俗文化的原真性与完整性，警惕过度商业化与同质化倾向，确保旅游开发的经济效益、社会效益与文化效益相统一。

  未来，随着数字技术的进步和消费需求的演变，民俗文化旅游将朝着更智能化（如 AI 导览、元宇宙民俗体验）、个性化（如定制化民俗研学路线）、深度化（如民俗文化深度沉浸）和体验化的方向发展。

  从技术赋能维度看，数字技术将成为民俗文化“破圈传播”与“深度活化”的核心工具。除 AI 智能导览（如基于游客兴趣自动推送民俗故事、技艺讲解）、元宇宙民俗体验（如在虚拟空间还原清代端午龙舟竞渡、唐代上元灯会场景，游客通过数字分身参与互动）外，区块链技术可用于民俗文化IP确权与溯源（如为非遗手工艺品生成唯一数字凭证，保障传承人与消费者权益），5G+4K/8K 技术能实现民俗展演的超高清实时直播（如将苗族银饰锻造技艺、藏族唐卡绘制过程同步传输至全球终端，打破地域限制），数字孪生技术可构建“线 复刻福建土楼内部结构，游客通过 VR 设备“走进”土楼，直观感受客家民俗生活场景）。

  这些技术应用不仅能拓展民俗文化的传播边界，更能通过“科技+文化”的融合，为游客创造“超越现实”的沉浸体验。 从消费需求维度看，现代游客对民俗文化的需求正从“浅层观赏”转向“深度参与”，从“标准化体验”转向“个性化定制”。除定制化民俗研学路线（如针对亲子群体设计“跟着非遗学手艺”路线，包含陶艺制作、剪纸体验等；针对文化爱好者设计“民俗文化溯源”路线，走访民俗传承人、探访文化发源地）外，“小众化”“主题化”需求将推动细分业态崛起——例如“民俗疗愈旅游”（结合侗族大歌的声学特性设计音乐疗愈课程，依托蒙古族那达慕的运动属性开发户外康养项目）、“民俗剧本杀”（以地方民间传说为背景，游客通过角色扮演解锁民俗知识、完成文化任务）、“民俗共创体验”（如邀请游客参与民俗服饰设计、民俗节庆策划，将个人创意融入传统民俗，增强情感联结）。这种需求变化将倒逼民俗旅游服务产品从“供给导向”转向“需求导向”，更注重对游客个性化、情感化、参与化需求的满足。

  深入探索数字技术赋能民俗文化创新表达与传播路径，需重点解决“技术适配性”与“文化原真性”的平衡问题——避免技术过度包装掩盖民俗文化本质，应坚持“技术为表、文化为核”，让数字工具服务于民俗内涵的传递。例如在开发元宇宙民俗场景时，需邀请民俗学者、传承人参与内容设计，确保服饰、礼仪、流程等细节符合历史传统与文化逻辑，防止“失真化”“娱乐化”改编。

  同时，需构建更具包容性和韧性的民俗文化旅游发展模式。除“社区参与式开发”（如建立社区居民议事机制，让居民参与民俗旅游规划、运营与收益分配，例如云南诺邓古村通过“村民入股+合作社管理”模式，将火腿制作民俗与旅游结合，村民既作为传承者展示技艺，又作为经营者参与民宿、餐饮服务，实现“文化传承”与“民生增收”的双重目标）外，还应探索“跨区域协同发展模式”（如黄河流域九省联合打造“黄河民俗文化旅游带”，整合陕北腰鼓、晋南剪纸、河南豫剧、山东秧歌等资源，形成“优势互补、客源共享”的发展格局，提升整体竞争力）、“低碳可持续模式”（在民俗旅游开发中融入绿色理念，如采用环保材料搭建民俗展演场地、推广“步行+骑行”的民俗游览方式、鼓励民俗文创产品使用可降解材料，实现“文化保护、经济发展、生态保护”的三维统一）、“跨界融合模式”（推动民俗文化与教育、体育、康养、文创等产业深层次地融合，如民俗文化与教育融合开发校本课程，与体育融合打造民俗运动赛事，与文创融合开发潮流消费品，拓展产业价值链条）。

  这种多维度、立体化的发展模式，既能增强民俗文化旅游应对市场波动、政策调整等外部风险的韧性（如在旅游淡季通过线上数字产品维持热度，在突发公共卫生事件中通过线上传播保持民俗文化影响力），又能通过包容社区、企业、政府、传承人等多方主体，形成“共建、共治、共享”的发展生态，确保民俗文化旅游在可持续发展中从始至终保持活力与温度。返回搜狐，查看更加多